中国风水艺术

中国风水艺术

中国风水文化是伴随着中国传统哲学产生而发展的一种学问，是我们的先祖们出于优选生存环境而不断完善，并吸收传统美学，最终发展成为风水艺术。具有哲学性和审美性为一体的生活环境创作。

风水一词，出自山西闻喜的郭璞所著《葬书》中，“气乘风则散，界水而止，故谓之风水”。古人把风水也称之为堪舆，堪是天，舆是地，意思就是观天测地，通俗来讲就是通过观察天文地理，而寻找合适的居住环境。

风水学的起源要早于周易，学，早在周朝以前，甚至更早，古人就已经把先后天八卦的理论用于风水实践。（周易的发展过程为连山，归藏，周易。在发展的过程中，周易弥补了前面的不足和补充。）

风水学的基本要素主要包括：龙、穴、砂、水、向、风、煞、气，八项内容。其中，龙为起伏盘旋的山脉；穴为山脉灵气的汇结之处，类似于人体的穴位；砂为穴位四周远近可见的大小山峰；水泛指大小河流，田冲水源，干流、湿流等；向为方向，风水学中为二十四个方向；风为自然界中流动的空气现象；煞为气脉不通而造成的淤堵现象，类似于中医中所讲的堵塞；气，在风水学中是最难描述的一种现象，浅显一点的比方就是天地呼吸的气流，类似于中医中所讲的呼吸。

风水学讲究藏风见水，才能生出气来。气，在风水学中又分为天气和地气。天气，是依据时空流转运行的元气和日课之气，统称为天气，通过风水学中的公式可以计算出来；地气指的是地脉山川里运行的气流，通过风水学中的寻龙点穴可以寻找出来。气由阴阳交合而成，山水阴阳交媾，就会产生“地脉生气”而运行。

风水学，大致分为形、法、择，三家流派。

形家讲究寻龙、点真穴，也称之为龙法；法家则讲究穴中立向、收砂纳水，也称为穴法；择家讲究三元大运、天星择日。形、法二家是地理学，择家是天文学。前者也称为峦头派，后者也称为理气派。理气又分为三元派和三合派，两大派别。两大派别之下又衍生出了许多小的派系，如理气派下的玄空派又细分出了滇南派、无常派、苏州派、湘楚派、广东派等。

在原始人的心目中，人类周围的环境是一个浩瀚无边变化万千的世界在这里，自然施予他们的所有威力都是神秘莫测和无法控制的;在这里，自然界就像他们捉摸不定的心境一样，放荡不羁。对于周围存在的和发生的一切事与物，原始人并不像我们现在这样，采取一种超然的态度，将主体与客体区别开来，而是采取一种“参与”的方式，将自身置于对象世界中，并且按照他们自己的冲动与意志来解释天地万物。

唐朝末年，风水学发生了一场危机，学者的责难和儒家的批判，使得风水学摇摇欲坠。面对这场危机，堪舆家们做出了两种选择。

一种是走改革之路: 彻底抛弃方位本身既有吉凶的信条，因地制宜，因形选择，观察来龙去脉，追求优美意境，特别看重分析地表、地势、地物、地气、土壤及方向，尽可能使宅基位于山灵水秀之处，结果，逐渐演化发展，便形成了风水学的“峦头派”，也称之为“赣派风水”。

另一种则是走改良之路:在不变更“方位有灵”这一根本信条的前提下引入阴阳、八卦、河洛、天星、生肖和干支等一系新的分析工具，将方位度量细致化、复杂化、神秘化，逐渐演化发展，便形成了风水学的“理气之法”，也称之为“闽派风水”。

两派风水，在开始期间，还能比较互通，但到了元代，出现了明显的分流而行，彼此水火不容，相互攻击，非要一竟长短，争出个你死我活来。

两派互相竞争的结果是，赣派风水终于在明清时期取得压倒优势，并定型成为“读书人”的堪舆学。这和当时的社会状况不无一定关系。明清之际，士大夫中，遁迹山林，参禅讲道本是普遍的风气。

他们自称“山人”、“名士”，以显示其脱俗不群。不少人干脆就隐匿山林，以彻底摆脱社会礼俗名教的束缚。寄兴于纸上作画，比较具有艺术性格的赣派风水理论，自然为士林所偏爱。有了这种强有力的社会动力基础，其对闽派取得压倒优势就不足为奇了。就人员构成来讲，赣派大多是饱学之士，雄厚的文化功底使他们能真正谙熟风水术的精华所在，并触类旁通，将其运用到筑城建宫等诸多领域，成为一代有名的城市规划专家和军事参谋家。如元大都的选址人刘秉忠和明代的刘伯温，就是其中的佼佼者。

而闽派则多是乡野村夫，他们只是粗通文墨，挟术数以混口饭吃，虽然也了解一方风土，但是对大范围的山川地理却了解无多，有时，甚至对风水著作中的文化未必搞得明白，在这种情况下，他们便简化风水理论，清除其中的不确定因素，使它口诀化，并经常使用罗盘这种神奇工具，显得非常具有仪式感。但是却挽救了闽派风水，使其劣而不汰，长期在下层社会保有一定市场。特别是在无龙可觅无水可观的平原地区的住宅选址中，该理论的教条性、模糊性恰恰成全了它的普遍适用性。